Подорож для вивчення багатої культурної спадщини та блискучої мистецької історії Індії буде неповною без згадки про традиційні індійські класичні танцювальні форми. bharatnatyam — це одна з таких форм індійського класичного танцю, яка являє собою гіпнотичну синхронізацію ритмічної роботи ніг, інтенсивних виразів і дуже жвавих жестів руками, які залишають глядачів у стані трансу з моменту, коли перший таал можна почути на сцені, навіть коли він звучить резонувати в голові ще довго після того, як танцювальна вистава закінчилася. Історія бхаратнатьяма є свідченням деяких дивовижних метаморфоз. Починаючи як стародавня форма танцю з Таміл Наду виключно для храмових танцівниць, більш відома як Девдасі, щоб розважати та заспокоювати богів через розігрування релігійних історій, бхаратнатьям зазнав масштабної трансформації, щоб перетворитися на індійську класичну форму танцю, яка користується у всьому світі.

Походження бхаратнатьяма можна простежити між 200 р. до н. е. і 200 р. н. е., згідно з давнім санскритським текстом сценічного мистецтва Натья Шастра, складеним Бхаратхою. Початок бхаратнатьяма не можна простежити за певною хронологією, оскільки деякі історичні джерела стверджують, що його походження припадає на 2-е століття нашої ери згідно з давньотамільським епосом Сілаппатікарам, тоді як деякі храмові скульптури, що датуються 6-м і 9-м століттями нашої ери, стверджують, що бхаратнатьям був вид мистецтва, що відноситься до першого тисячоліття нашої ери.

Спочатку відомий як Sadiraattam, bharatnatyam вважався виразним і священним видом мистецтва, обмеженим для відданих і храмових танцюристів, відомих як devadasis, які присвятили своє життя поклонінню божествам. Знайдено багато археологічних свідчень у вигляді скульптури і тексти, які підкреслюють славу танцювальної форми, пронизаної духовним запалом і витонченими рухами, що перегукуються з благовірною мелодійною музикою. Незважаючи на те, що танцювальна форма була відзначена як показовий спосіб поклоніння девадасі, навіть під опікою багатьох індуїстських королівств, у 19 столітті по всій Індії прокотилася велика зміна, яка поставила бхаратнатьям на роздоріжжя.

Те, що раніше з благоговінням сприймалося як вияв духовності та відданості, незабаром піддалося осуду та гротескній критиці. З приходом британців і заснуванням їхньої колонії в Індії всі індійські класичні танцювальні форми, включно з бхаратнатям, сприймалися з глузуванням, навіть називалися формою мистецтва, представленого дівчатами-наутчами, і профанували як різновид еротичного рабства в ім’я релігійні традиції. Репресивні тенденції колоніальної влади загострилися до такого ступеня, що танцюристів постійно зневажали та маргіналізували, а їхню особистість навіть притягували до суду, коли їх звинувачували в проституції, що призвело до примусової ізоляції священного храмового походження танцювальної форми. Постійна образа на бхаратнатйам перевершила всі межі пристойності, коли всі класичні танцювальні форми в індуїстських храмах були заборонені Британською імперією в 1910 році, початок чого вже поклав початок антитанцювальним рухам у 1892 році. Вважалося, що необхідна реформа суспільства, щоб очистити його від плями непристойних виставок мистецтва публічно, що було ідеєю, що походить від колоніального мислення, абсолютно несимпатичного до багатої культурної історії та традицій Індії. Досить скоро різні англо-індійські закони почали обмежувати вираження сексуальності, тіла та сексу, а також засуджуючи колись славну форму мистецтва як щось дуже ганебне.

Незабаром після цього огидного придушення творчості, знати про bharatnatyamразом з іншими індійськими формами класичного танцю чекав ще один крок еволюції. Загальнонаціональна заборона викликала рухи та протести жителів Тамілнаду та ентузіастів класичного мистецтва, які виступили проти акту дегуманізації та приниження танцюристів в ім’я соціальних реформ. Ці протести та рухи поступово переросли в місію відродити традиційну танцювальну форму, яку підтримували такі артисти, як Яміні Крішнамурті, Рукміні Деві Арундейл і Баласарасваті, а також Е Крішна Ієр, який був юристом. Кампанія з відновлення Бхаратнатьяма як шанованої форми мистецтва, якою вона була колись, була ще більше посилена залученням деяких палких прихильників із Заходу, таких як американська танцівниця Естер Шерман, яка також навчалася індійським класичним танцям і прийняла ім’я Рагіні Деві. Привітальні дзвони для повторної появи бхаратнатьяма на національних землях Індії почали дзвонити під час індійського руху за незалежність, коли відродження девдасі та їхньої танцювальної форми було головним напрямком культурного воскресіння в Індії. Окрім боротьби за громадянську свободу, боротьба за свободу Індії також вимагала демократизації та відродження індійської форми мистецтва в сучасній Індії шляхом звільнення її від колоніальної цензури британців. В Індії після здобуття незалежності бхаратнатьям був знову офіційно запроваджений як традиційний храмовий танець, відроджуючи таким чином славу цього мистецтва.

Перетерпівши випробування та страждання цензури та ганьби протягом багатьох років, бхаратнатьям перетворився на глобальну форму мистецтва, яка вийшла за межі індійських кордонів, розлившись на міжнародні культурні платформи. З такими відомими практиками, як Мріналіні Сарабхай, Малліка Сарабхай та піонер сучасного танцю в Індії Удай Шанкар, який підхопив естафету поширення давньої індійської класичної форми танцю на світовій культурній арені, бхаратнатьяму незабаром аплодували за його чарівну красу та захоплюючі оповіді. , художні вирази та техніки по всьому світу. Сьогодні бхаратнатьям є не лише прикладом багатої культурної історії та традицій Індії, але й частиною глобального гобелена інноваційних форм мистецтва, які можуть зачарувати світову аудиторію своєю неперевершеною елегантністю та неминучою магією.

@(електронна пошта захищена)

Додайте ключове слово лише 3-4 рази та перевірте

_Призначено (захищено електронною поштою)_